人有八疵，事有四患
且人有八疵，事有四患，不可不察也。非其事而事之，谓之摠；莫之顾而进之，谓之佞；希意道言，谓之谄；不择是非而言，谓之谀；好言人之恶，谓之谗；析交离亲，谓之贼；称誉诈伪以败恶人，谓之慝；不择善否，两容颊适，偷拔其所欲，谓之险。此八疵者，外以乱人，内以伤身，君子不友，明君不臣。所谓四患者，好经大事，变更易常，以挂功名，谓之叨；专知擅事，侵人自用，谓之贪；见过不更，闻谏愈甚，谓之很；人同于己则可，不同于己，虽善不善，谓之矜。此四患也。能去八疵，无行四患，而始可教已。
——况且人有八种毛病，四种祸患，不可不明察。并非自己分内的事而去做，叫做管事太多。人家不理睬而去强进忠言，叫做巧佞。通过揣测别人的心意而说出一些迎合的话，叫做谄媚。不分是非而言说，叫做阿谀。喜欢说别人的坏话，叫做谗言。离间亲友，叫做陷害。称赞诈伪的人来败坏道德的人，叫做邪恶。不分善人和恶人，善恶都予容纳且和颜悦色地对待，暗中引出别人心中的欲念，叫做阴险。这八种毛病，对外会祸乱别人，对内会伤害自身，君子不和他交朋友，圣明的君主不用他做大臣。所谓四种祸患：喜欢经营大事，改变常规，用来谋取功名，叫做贪多。专用私智，独擅行事，侵凌别人，刚愎自用，叫做贪婪。有错不改，听到规劝反而变本加厉，叫做执拗。别人赞同自己就肯定，如果不赞同自己，即使是好也不以为好，叫做自负。这就是四种祸患。能够除去八种毛病，不去做四种祸患的人，才是可以教育的。
孔子愀然曰：“请问何谓真？”客曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。其用于人理也，事亲则慈孝，事君则忠贞，饮酒则欢乐，处丧则悲哀。忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。功成之美，无一其迹矣。事亲以适，不论所以矣；饮酒以乐，不选其具矣；处丧以哀，无问其礼矣。礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知贵真，禄禄而受变于俗，故不足。惜哉，子之蚤湛于人伪而晚闻大道也！”
——孔子既惊又愧地说：“请问什么叫真？”渔父说：“所谓真，是精纯诚实的最高境界。不精纯不诚实，就不能动人。所以勉强哭泣的人，虽然表面上悲痛却不哀伤。勉强发怒的人，虽然表面上严厉却不威严。勉强亲人的人，虽然满面笑容却不和善。真正的悲痛没有声音却很悲伤，真正的发怒没有发作却很威严。真正的亲热没有笑容却很和善。真诚蕴含在内，精神就会表露于外，这便是以真为可贵的原因。把真用在人伦上，侍养双亲就会孝顺，侍奉君主就会忠贞，饮酒时就会快乐，居丧时就会悲哀，忠贞以建功为主，饮酒以快乐为主，居丧以悲哀为主，侍养双亲以安适为主。建立美好的功业，是不求任何行迹的。侍养双亲，旨在安适，就不必考虑用哪种方法。饮酒旨在快乐，就不必选择用何种饮酒的杯具。居丧是要悲哀，就不必讲究哪种礼节。礼节，是世俗之人设置出来的。纯真，是秉受于天然的，它出于自然而不可改变。所以圣人取法自然，贵重纯真，不受世俗约束。愚蠢的人与此相反。他们不能取法自然，却担心不能与世俗相合，不知道贵重纯真，而随从世俗变化，所以总不知满足。可惜啊！你早就被虚伪的世俗熏染，而听到大道太晚了！”
引自 渔父
